人が死んだら

人が死んだら、物質的な肉体を失う。

しかし、魂は、肉体をはなれ、宙にうかぶ。

人は死んでも、肉体以外は消滅しない。

おそうしきの時も、そこにいる。

意識だけの存在になって。

周りのひとには、その人がそこにいることを伝えられない。

本当は何かを語っているのかもしれない。

でも、その声は届かない。

もう物質界において力を行使できる肉体が無いからだ。


死んでしばらくたつと、やがてお迎えが来る。

守護霊と呼ばれるもの、マスターと呼ばれるもの、精霊と呼ばれるもの。

そういう存在とともに、今回の学びの場において、

何を学んだか、見つめるようだ。

死ねば、宗教を離れ、肉体的な欲求を離れ、

ありとあらゆる束縛を離れ、光のような存在に戻る。

そして、いつしか、次の学びのステージへと旅立っていく。

次のステージも人間かもしれない。

違う存在かもしれない。

別の宇宙の生命かもしれない。

未来かもしれない、が、過去かもしれない。

魂の世界で、物質界の時間軸や、空間軸は、意味を成さない。

時間や空間の概念ですら、この物質界の道具であり、同時に

ただの思い込みに過ぎない。

物質界では肉体を持つがゆえに、多くの物質的な制限がある。

欲もある。痛みもある。

しかし、もし自分の本質が、肉体ではなく、

いや、この肉体など、ただの器に過ぎず、

本来精神的存在であるとするなら、

肉体を持つ、ということは、非常に大変なことなのだと思う。

肉体を持ち、この物質界のルールに束縛され、

その生まれた土地、民族、国、言語、文化、習慣、教育、宗教・・・

多くのものを身に着けていく。

同時に、そのものの見方に囚われていく。

他のものの見方ができなくなっていく。

しかし、もし仮に、この物質界で、肉体をもちつつも、

魂の存在であることを忘れず、

魂の成長と浄化に努めることができたら？

それこそが、人生という学びの場における

最大の学習目標なのだろう。

すべては方便であり、すべては夢幻のようなもの。

さとりは、何もはるか遠いところにあるわけではなく、

ましてや仏教の経典の中にあるわけでもない。

もっとも近い場所、つまり、自分の心の中にあるものである。

そういう密教的実感の中に生きた空海が

なんとも、うらやましくて仕方がない。