カルマ

生き物と生き物をつなぐ見えないウェブネットワークを
仏教もしくはインドの思想では、カルマと呼ぶが、

人は、他のものと連動してしまっているがゆえに、
他のものと切り離せなくなっており、

他で起こったことの影響が、良くも悪くも
モロに自分にふりかかってくることが、しばしば起こる。

人間は、自分が直接原因を引き起こしたのでなければ、
自分のせいではない、と切りすてようとすることも多いが、

魂というレベルでは、全て、大いなるものの一部であり、
人の尻拭いをしているようでいて、その実、

時間も空間も越えた概念での「自分」、のために
やるべきことを行わされているだけなのである。

そもそも、「自分」とは、個体ではなく、
生きとしいけるもの、つまり、この世界そのものであり、

その意味では、「宇宙」や「エネルギーの総体」と
言ってもよく、「小宇宙」に対する「大宇宙」ともいえる。

インド思想においては、「小宇宙（個）」＝「大宇宙」
の概念を「梵我一如」と言う。

密教ではさらに「即身成仏」「入我我入」「三密加持」と言い、
宇宙（生命）エネルギーと同化「成仏」し、その結果、

宇宙（全体）より、力を引き出して、利用することができる。

これはつまり、カルマのウェブネットワークの中にありながら、
全体を管理しているようなものであり、

その心をカルマに束縛されることなく、自在にネットワークの
中のあらゆる力を用いることができる、ということである。

ちなみに仏教において心を知るには「空」と「識」の概念があり、
「識」つまり「意識」には、「意識」と「無意識」があり、

「意識」も「無意識」も、ともにカルマの束縛より解脱した結果、
全体を眺めることができるようになる。

ところが、カルマの束縛より脱却することが、どれほど難しいか・・・。

言うのは簡単だが、実際にそれができれば仏陀（覚者）である。

つまり、それほどに、人間の「思い込み（妄執）」は激しいのであり、
それが、自分の心と行動を強く束縛している。

だから、自身の思い込みを一つ一つ見て、知り、取り除いていく
という作業が必要になる。

人間関係のトラブルも、結局のところ、そこに答えがある。

そこに本当にそういう色のものがあるのではなく、
自分の色眼鏡で、物を見て勝手に判断しているだけなのだ。

事実そのものは無色であり、何の色もない。

幸不幸、善悪を自分の乏しい経験で勝手に決め付けて、
勝手に思い込んで、苦しんでいるのが、哀れでならない。

自分自身も、そこに気づいてはいても、
まだまだそれを克服しきれていない哀れな人間である。

「道理や真理は、他に求めるべきではない。
　己の心の中にそれを見、それを聴き、それを念じよ。」

というような空海の言葉があるが、まさにその通りだと思う。

カルマは、金剛界曼荼羅の示す根本思想であるが、
五大（六大）をあらわす胎蔵曼荼羅と一対のものとして
「金胎不二」としたところに、空海の思想の完成がよく見える。

さて、空海のことはさておき、

このカルマと、自分自身の思い込みからの脱却、というテーマが、
現在の自分の、人生における主要テーマになってきている。

水の性質を強く持つと、他人の影響をモロに受ける。
この自分を本当に守るのは、固い甲羅などではなく、

むしろ、自分自身の束縛から自由になることだと
強く思うこのごろである。